OTROS AUTORES
[OTROS AUTORES /// INICIO]

Nagarjuna, Hume y la partícula de Dios

Tom Pepper

Al castellano: La inteligencia artificial y Non Lavoro

https://speculativenonbuddhism.com/2012/07/06/nagarjuna-hume-and-the-god-particle/

Los budistas occidentales suelen apropiarse muy rápido de cualquier nueva noticia científica, siempre se toman de imprecisos informes de la prensa popular sobre el último descubrimiento y los ponen como evidencia de  alguna supuesta antigua sabiduría oriental. Podemos entonces imaginar, que muy pronto, el descubrimiento de la partícula del bosón de Higgs será utilizado en las páginas de Tricycle o en el próximo libro de Alan Wallace. Tal vez con ello se demuestre que finalmente la ciencia ha probado la antigua verdad mística de la “conciencia sustrato”, o tal vez se demostrará la verdad científica del origen dependiente o la impermanencia.

No haré ninguna afirmación como esa. Eso de que “la ciencia finalmente ha demostrado la antigua sabiduría budista” es siempre un error.

En cambio, me interesa utilizar este evento para demostrar la distinción entre ciencia e ideología y para defender, una vez más, la necesidad de esta distinción, así como la imposibilidad de vivir puramente en la ciencia. Esta pregunta sigue  surgiendo, en este blog y en otros lugares, ya que quienes responden a mis escritos me acusan de producir ideología (y espero que así sea), con la obvia implicación de que deberíamos lidiar con la verdad, que deberíamos vivir solo con una concepción clara de la realidad tal como es, independientemente de los valores o intenciones humanos. O, como alternativa, que vivimos sólo en descripciones ideológicas de nuestro mundo, sin acceso a ninguna realidad independiente-de-la-mente; según  estos críticos, se me acusa de implicar una realidad trascendente e independiente-de-la-mente (y espero que así sea). Este nuevo “descubrimiento” científico, entonces, de ninguna manera prueba nada sobre el pensamiento filosófico budista. En cambio, ofrece la oportunidad de utilizar dichos conceptos.

La partícula del bosón de Higgs es, según los medios populares, esa causa mágica final que de alguna manera da forma y masa al universo, que proporciona la estructura subyacente de nuestra existencia material. Es la pieza final del rompecabezas, desafortunadamente, pero quizás acertadamente, llamada la “partícula de dios” hace unos veinte años por el físico Leon Lederman. Digo acertadamente, porque a menudo se habla de la partícula como si tuviera intención y poder causal, como si fuera la “mente” trascendente que da forma a la creación. ¿Pero lo es? ¿Es posible una esencia causal final como tal?

Es un lugar común en la filosofía académica y los estudios del siglo XVIII decir que David Hume sostiene que la causalidad no existe, que solo hay conjunción constante, y que atribuimos erróneamente un poder causal al encontrarnos repetidamente con dichas conjunciones de eventos. Este, dice el argumento, es el origen de todo nuestro error: confundimos nuestra errónea atribución de poderes causales con una entidad realmente existente, y a partir de ahí proliferan los delirios, porque en realidad solo se justifica hablar de conjunciones que realmente hayamos presenciado en la forma de eventos que ocurren próximos en el tiempo y el espacio. Ahora, esto no es, creo, completamente exacto como relato de lo que Hume dice. Su afirmación es, en última instancia, que de hecho hay regularidad causal en el universo, que un conjunto específico de condiciones realmente conducirá a otro conjunto predecible de condiciones, y que de hecho podemos saber que esto sucederá. Si suelto este libro, caerá al suelo. Cada vez. No solo en el caso en el que lo he presenciado, sino en todos los casos, incluso en los que aún no han ocurrido. Lo que afirma Hume es que cometemos un error cuando reificamos nuestra explicación de por qué sucede esto. Decimos que sucede debido a una fuerza universal invisible llamada “gravedad”, cuando en realidad no tenemos experiencia perceptiva de esa fuerza, solo de un modelo matemático que funciona para predecir lo que sucedería si esa fuerza de hecho sí existiera. El punto de Hume es que pensamos en metáforas, creando modelos para explicar y predecir las cosas, y lo que es más importante es que no olvidemos que estos modelos son siempre solo modelos, que no nos convenzamos erróneamente de que podemos percibir estos constructos explicativos metafóricos. Nuestra descripción del mundo, entonces, siempre estará abierta a un mayor refinamiento. Seremos capaces de explicar y predecir eventos cada vez mejor, pero solo si recordamos que estamos usando modelos conceptuales, metáforas, es decir, solo si evitamos la reificación.

Es interesante la  similitud con la discusión de Nagarjuna sobre la causalidad en el primer capítulo de su Mulamadhyamakakarika. Como explica Jay Garfield, para Nagarjuna “forjar fenómenos particulares para la explicación o para su uso en explicaciones depende más de nuestros intereses explicativos y del lenguaje que de las coyunturas que nos presenta la naturaleza” (113). La suposición de que existe un poder causal inherente a una cosa, separado de sus condiciones, es un error fundamental: “los fenómenos surgen como consecuencia de la colocación de esas condiciones” (110). Si pensamos en términos de causas, estamos atrapados en “una regresión explicativa viciosa, porque entonces uno tiene que explicar cómo es que los poderes para actuar son provocados por las condiciones” (113). Pero esta “regresión explicativa” es solo un problema si insistimos en que debe haber alguna causa final, trascendente, última, algún “motor primario” del universo. Si nos conformamos con aceptar que todo es el resultado de condiciones, y que nuestra explicación nunca será definitiva, y nuestro conocimiento nunca será completo, entonces no tenemos un problema sino una oportunidad. El bosón de Higgs es desesperadamente necesario porque queremos la respuesta final, queremos saber que hemos alcanzado el máximo nivel de explicación. Pero para Nagarjuna, como de hecho también para Hume, pensar que esta partícula es finalmente aquella en la que los poderes causales son inherentes, que su capacidad para estructurar el mundo es su esencia, y no un resultado de su “colocación de condiciones”, sería un error epistemológico que detendría nuestra descripción del mundo y nos impediría refinar aún más nuestras explicaciones y predicciones.

Ahora bien, puede ser que, por alguna razón práctica, necesitemos hacer predicciones más precisas de lo que permitiría el bosón de Higgs. Si nos detuviéramos ahí, y simplemente dijéramos que deberíamos completar un poco la imagen antes de ir más lejos, más pequeño, más profundo (elija su metáfora), eso no sería un problema; estaríamos considerando esta partícula como parte del modelo descriptivo metafórico que nos permite interactuar más extensamente con el mundo. Sin embargo, si decimos que es el nivel final de explicación, debemos empaparlo de intención y esencia.

Y es aquí donde entra en escena la cuestión de la ideología. Porque nuestro modelo del mundo, aunque siempre es sólo un modelo conceptual, no es ideológico mientras recordemos que es un modelo, y mientras estemos describiendo un estado real de cosas en el mundo sobre el cual el modelo podría posiblemente ser  impreciso o incorrecto. Este es el registro de la ciencia, esa categoría de pensamiento y práctica humanos que busca trazar la dimensión intransitiva, el mundo tal como es independientemente de las intenciones o deseos que podamos tener. La ideología, para seguir con la metáfora del mapeo, sería nuestro modo de movernos por el mundo que hemos trazado: ¿adónde queremos ir y cuál es la mejor manera de llegar allí? La ideología, entonces, no es falsable de la misma manera que la ciencia; nosotros podemos, tal vez, estar equivocados sobre dónde realmente queremos ir, pero este es un tipo diferente de equivocación a estar equivocado acerca de si la ubicación existe o no. A veces, la ciencia y la ideología tendrán impacto mutuo – no son categorías completamente aisladas. Podemos interrumpir la investigación científica en un momento determinado por razones ideológicas, por ejemplo, si al ir más allá, al saber más, eso desestabilizaría nuestro sistema social; no queremos saber que todas las etnias son biológicamente iguales si tenemos un modo de producción esclavista. Claramente, el conocimiento científico impactaría nuestras ideologías, porque saber cómo es el mundo seguramente influirá en lo que queramos hacer en él, lo que pensamos que podemos hacer en él. Sin embargo, debemos mantener la distinción entre las dos. No queremos investir al bosón de Higgs con cualidades divinas simplemente porque no nos sentimos cómodos con demasiados detalles en el mapa que estamos dibujando; y no podemos asumir que la naturaleza del universo pueda decirnos algo sobre qué tipo de formaciones sociales proporcionarán la mayor felicidad humana. Necesitamos ideología, porque ésta estructura cómo podemos movernos por el mundo, y podemos elegir una ideología que nos ayude a hacer eso con un mínimo de sufrimiento.

Aquí es donde sugeriría que Nagarjuna se separa de Hume. Hume está constantemente desconcertado por la existencia de cosas como las costumbres, la moral, los gustos; siempre junta la ciencia y la ideología en una categoría de conocimiento, por lo que no puede entender de dónde provienen nuestros “hábitos de pensamiento” o por qué podríamos necesitarlos. Nagarjuna, por el contrario, termina su Mulamadhyamakakarika con un capítulo sobre la formación del sujeto, preocupación central en el registro de la ideología. Aunque Garfield insinúa que es un poco anticlimático después de los cruciales argumentos de los capítulos XXIV y XXV, para mí el capítulo sobre las “Visiones” es el pináculo del argumento. Aquí, Nagarjuna aborda la cuestión de la naturaleza del sí-mismo. Así como Hume argumentó que existe una “conexión secreta” que une nuestras experiencias pasadas, presentes y futuras, produciendo una especie de conjunto de fenómenos, Nagarjuna aborda la existencia de un “apropiador” que tiene las experiencias; ambos encuentran que este principio oculto, apropiador y conector  es lógicamente defectuoso y experimentalmente inexistente. Para Hume, esto es una derrota, y abandona toda esperanza de solucionar este problema. Para Nagarjuna, sin embargo, esto no es un problema en absoluto: “No hay sí-mismo  sin apropiación. Pero no es cierto que no exista. Decir “en el pasado yo no era” no sería sostenible. Esta persona no es diferente a quien existió en tiempos  anteriores” (MMK XXVII 8-9; Garfield, 346). El “apropiador”, para Nagarjuna, es convencionalmente existente, semejante a un fenómeno físico en que también es una “colocación de condiciones”. Sin embargo, sí existe, mientras persistan las condiciones. El atomismo de Hume no le permitirá considerar que la “conexión secreta” existe en la ideología, y su ateísmo no le permitirá recurrir a un alma, por lo que encuentra imposible el problema. Para Nagarjuna, la construcción de un “sí-mismo” (convencional, no esencial, impermanente) según las convenciones sociales humanas no es preocupante en absoluto. Nuestra ideología, entonces, se convierte en algo que está tan abierto a una mejora infinita como nuestro conocimiento científico del mundo. Para Nagarjuna, no tener un sí-mismo  permanente, duradero y trascendente es la condición para tener un sí-mismo que pueda mejorar su mundo: “Si alguien hubiera venido de algún lugar cualquiera y luego fuera a algún lugar, entonces se seguiría que la existencia cíclica no tenía comienzo” (XXVII 19). Si tuviéramos un sí-mismo esencial, nunca podríamos escapar de nuestra existencia samsárica actual, nuestra ideología sería la ontología y el sufrimiento nunca cesaría.

Este nuevo descubrimiento científico, entonces, no sirve para respaldar ninguna sabiduría mística antigua. En cambio, puede servir como una oportunidad para poner en práctica algunos de estos conceptos. ¿Por qué es tan popular la partícula del bosón de Higgs? ¿Qué lo hace mucho más atractivo que los diversos modelos del universo “sin Higgs”? ¿Vamos a reificar nuestro modelo metafórico solo porque necesitamos desesperadamente una respuesta final? ¿Y necesitamos esa respuesta final porque sin ella nos enfrentamos a la posibilidad de que nuestros propios yoes autónomos, perdurables y trascendentes sean simplemente “colocaciones de condiciones”? ¿Estamos interesados ​​en la ciencia, o en la ideología?

Encontrar el bosón de Higgs puede decir más sobre nuestros “intereses y lenguajes”, por tomar prestada la frase de Garfield, que sobre la estructura natural del universo. Hacemos ciencia para obtener un mejor mapa del mundo, para explicar y predecir, para ayudar a nuestras interacciones con nuestro entorno. ¿A qué explicaciones y predicciones ayuda este descubrimiento? Ese es su valor científico. Sin embargo, en la medida en que estemos buscando esta partícula para validar nuestros “intereses y lenguajes”, para convencernos de que la forma en que elegimos interactuar con nuestro mundo es significativa, importante e inevitable, que hay una “partícula de dios” que explica todo, bueno, esa es su función ideológica. Cuando la ideología se disfraza de ciencia, nunca parece salir bien.

 

Bibliografía

Garfield, J. (1995) La sabiduría fundamental del Camino Medio: Mulamadhyamakakarika de Nagarjuna . Nueva York: Oxford University Press.